Tenzih · mekânda değil
Mekân
: yaratılmış olan, Yaratıcı'yı kuşatamaz
Evrenin bir merkezi var mı — ve Yaratıcısı hakkında "nerede" diye sorulabilir mi?
وَتَعَالَى عَنِ الْحُدُودِ وَالْغَايَاتِ وَالْأَرْكَانِ وَالْأَعْضَاءِ وَالْأَدَوَاتِ، لَا تَحْوِيهِ الْجِهَاتُ السِّتُّ كَسَائِرِ الْمُبْتَدَعَاتِ
O; sınırlardan, uçlardan, rükünlerden, organlardan ve araçlardan yücedir. Altı yön O'nu kuşatamaz — yaratılmış her şeyi kuşattıkları gibi.
kelâmdan
وَالْجِهَاتُ وَالْأَمْكِنَةُ مِنْ أَجْزَاءِ الْعَالَمِ، وَهُوَ مُسْتَغْنٍ عَنِ الْعَالَمِ وَأَجْزَائِهِ؛ لِأَنَّ الْجِهَاتِ السِّتَّ مُحْدَثَةٌ، وَهِيَ أَوْصَافٌ لِلْعَالَمِ الْمُحْدَثِ، وَاللَّهُ قَدِيمٌ
Yönler ve mekânlar âlemin parçalarındandır; O ise âleme de parçalarına da muhtaç değildir. Çünkü altı yön sonradan olmadır: onlar, sonradan olmuş âlemin nitelikleridir. Allah ise kadîmdir.
Tenzih
Bu 10. yüzyılda kaydedildi — öklid-dışı geometriden bin yıl önce. "Yukarı", "aşağı" ve diğer yönler yaratılmış âlemin nitelikleridir; Yaratıcı onlarla nitelenmez. Tenzih — Arapçada "arındırma" — bir reddetme disiplinidir: Allah'ı âlemin bir parçası gibi tasavvur etmemek, O'na bir koordinat yüklememek.
"Nerede?" sorusu yalnızca mekânın içinde anlamlıdır. Tenzih der ki: bu soru mekânın Yaratıcısı'na sorulamaz — cevap bilinmediği için değil, soracak bir şey olmadığı için.
kelâmdan
كَانَ اللَّهُ تَعَالَى وَلَا مَكَانَ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ الْخَلْقَ، وَكَانَ اللَّهُ تَعَالَى وَلَمْ يَكُنْ أَيْنَ وَلَا خَلْقٌ وَلَا شَيْءٌ، وَهُوَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ
Allah vardı — ve mekân yoktu, daha yaratılışı yaratmadan önce. O vardı — ne bir "nerede" vardı, ne yaratılmış, ne herhangi bir şey. Ve O, her şeyin Yaratıcısı'dır.
Mekân bir sahne değildir
Yüz yıllık gözlem, "nerede" kavramının kendisini değiştirdi. Genel görelilikte mekân hareketsiz bir sahne değildir. Dinamik bir dokudur: kütle onu büker ve o genişler. Uzak gökadalar kozmosun "içinden" kaçışmıyor — aralarındaki mesafelerin kendisi uzuyor. Ve Büyük Patlama bir yerdeki patlama değil, bütün mesafelerin birden genişlemesiydi.
Peki genişlemenin merkezi nerede? Hiçbir yerde — ve her yerde. Hiçbir nokta ayrıcalıklı değildir: her gözlemci, nerede durursa dursun, kaçışmayı çevresinde görür. Bu, kalıntı ışınım haritasıyla da gökadaların dağılımıyla da uyumludur. "Büyük Patlama'nın merkezi nerede?" sorusu, olmayan bir şeyi sorar.
Peki bir "kenar" var mı?
"Kenar" ve "dışarısı" başka bir meseledir. Evren sonlu mu sonsuz mu, kapalı mı düz mü — gözlemler henüz karara bağlamadı. Merkezin yokluğu sağlam bir sonuçtur; standart modellerin hiçbirinde ise kenar yoktur — kapalı, sonlu bir evren bile kenarsızdır.
Einstein halkası
Uzak bir gökadanın ışığı neredeyse tam bir halkaya gerilmiş: onu öndeki gökada kümesinin kütleçekimi büktü. Mekânın eğriliği bir mecaz değil: tam orada, Hubble fotoğrafında.
Sorunun anlamını yitirdiği yer
İki cevap kafiyeli. "Evrenin merkezi nerede?" sorusuna fizikçi cevap verir: sorunun bir konusu yok — genişlemenin merkezi yok. "Allah nerede?" sorusuna âlimi cevap verir: sorunun bir konusu yok — yönler yaratılmıştır ve Yaratıcı onlarla kuşatılmaz. Bu, Kuzey Kutbu'nun kuzeyinde ne var diye sormaya benzer.
İki düşünme disiplininin ahengidir: ikisi de sorunun kendisini reddeder — ve ikisi de nedenini gösterir. Her biri kendi temellerine bağlı kalır ve kendi yolundan gider. Bu buluşmayı işitmek — yolları birbirine karıştırmadan — i'tibârdır, edenin dersidir.
مُحِيطٌ بِكُلِّ شَيْءٍ وَفَوْقَهُ، وَقَدْ أَعْجَزَ عَنِ الْإِحَاطَةِ خَلْقَهُ
O her şeyi kuşatır ve her şeyin üstündedir; yarattıklarını ise kendisini kuşatmaktan âciz kılmıştır.
Evrenin genişlemesi, âlemin yaratılmışlığını ispatlamaz: kelâmın yalnız akılla ayakta durur ve Büyük Patlama onu ne güçlendirir ne zayıflatır. Tersi de doğrudur: bilimsel tablo daha da gözden geçirilecektir — tenzih fiziğin üzerinde durmaz. Fizik bize yalnızca onu temaşa etme vesilesi verdi.